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Glossa Platinum GCD P32306
2012
1. Al-Adhân [2:36] Call to prayer (Islamic tradition)
2. Benedicam [2:52] Gradual (plainchant)
3. Lalitha Saharsaranamam [3:03] Vedic recitation
4. [13:30]
Kanthamam Kathirkamam · Mayuram Vishwanatha SASTRI, (Raga Sindhu Bhairavi)
Alleluia, imperatrix egregia · Anonymous
5. Al Kalbou [4:54] Mowale (naawande mode)
6. Puis que ma dolouri [3:38] Guillaume de MACHAUT, virelai
7. Raga Amritavarshini [6:50] Muthuswami DIKSHTAR
8. Entre terre et ciel [10:03] Baptiste Romain, instrumental · CSM 260
9. Ihesus Cristz [5:11] Guiraut RIQUIER
10. Raml el maya [3:54] Arabo-Andalusian repertoire
11.. Eppo Varuvaro [3:53] Gopaalakrishna BHAARATIYAAR
12. [7:18]
Por nos virgen madre · ALFONSO X el SABIO, cantiga · CSM 250
Chamss el achiya · Arabo-Andalusian repertoire
13. [11:19]
Shanti · Setumaadhava RAO
Salam · Improvisation
Agnus Dei · Plainchant
INDIAN TRADITION
Aruna Saïram, voice
H. N. Bhaskar, violin
Patri Satish Kumar, mridangam
MOROCCAN TRADITION
Noureddine Tahiri, voice
Driss Berrada, oud
EUROPEAN MEDIEVAL REPERTOIRES
Dominique Vellard, voice (& oud)
Baptiste Romain, fiddle (& voice)
Keyvan Chemirani, zarb
Recorded in the church of Mont-Saint-Jean (Bourgogne, France) on 6-9 June 2011
Engineered by Jean-François Felter (ADMson)
Produced by Jean-François Felter and Ensemble Gilles Binchois
Executive producer: Carlos Céster
Art direction & design: oficinatresminutos.com
Editorial direction: Carlos Céster
All photographs taken by Anne-Marie Vellard in Chambéry (Espace Malraux) on 4 June 2011,
except the last one, taken by Stéphanie Hammarstrand in Dion (Grand Théâtre) on 7 June 2011
Editorial assistance: María Díaz, Mark Wiggins
edition produced by glossa music s.l. for note 1 music gmbh
℗ & © 2012 note 1 music gmbh
‘Trialogue’
«L’homme est un vase que Dieu a créé pour
lui-même et qu’il a rempli de son inspiration afin
d’y accomplir ses œuvres» (Hildegard von Bingen)
I. Une recherche, une rencontre...
Depuis le milieu du XIXe siècle, de nombreux musiciens et
musicologues ont cherché dans les traditions musicales
extra-européennes des clés pour la compréhension
du chant grégorien. Ce fut également ma démarche:
aller puiser à la source des musiques de tradition orale les
gestes vocaux universels permettant de transmettre l’esprit et
l’émotion du texte par le chant.
Si dans notre siècle la musique a perdu une grande partie de ses
fonctions, pour l’homme du Moyen Age son rôle est double,
personnel et social. Porte vers le Divin, moyen de connaissance de la
perfection de la création et de la place de l’homme dans
cette création, la musique a également un rôle
d’intégration de l’homme dans son milieu social,
pour le former et le divertir.
Dans la majorité des grandes traditions mystiques, le chantre
est vecteur d’une force qui le traverse; tout son art consiste
à transmettre ce qui lui est donné, mais la
prétention lui est interdite, elle ôterait toute valeur
à son chant. Ce chant libéré de l’ego du
chanteur possède alors un pouvoir qui lui est propre,
l’une de ses principales fonctions est de toucher le plus profond
de nous-mêmes en brisant nos résistances. Et c’est
à la recherche de cette vérité profonde du chant,
du sens et de la raison qui ont mené à la création
des répertoires que j’interprétais, que la
confrontation avec d’autres traditions musicales m’a paru
indispensable, sollicitant de moi une exigence artistique accrue pour
pouvoir dialoguer de pair avec des artistes établis dans une
tradition forte et séculaire.
Après plus de 15 ans consacrés à la musique du
Moyen Age, j’ai eu l’opportunité de rencontrer Aruna
Saïram et de construire avec elle un premier programme de concert.
Nous avons pris le temps de rechercher dans nos répertoires les
pièces qui semblaient trouver un écho dans
l’oreille de l’autre et, petit à petit, avons pu
établir un riche dialogue musical et humain. Cette amitié
et connivence musicale a généré une trentaine de
concerts en Europe, Inde, Maroc, et Malaisie ainsi qu’un
enregistrement pour EHU intitulé Sources, paru en 1999.
Notre rencontre en 2002 avec le chanteur marocain Noureddine Tahiri a
été le ferment d’un nouveau programme ayant pour
seule direction le plaisir du dialogue, chaque tradition, chaque
religion, s’enrichissant de l’écoute de
l’autre. Il en est ressorti un message sous-jacent qui
s’est révélé dans la dernière
pièce de cet enregistrement, celui d’une paix pour tous
espérée par chacun.
Afin de poursuivre cette merveilleuse aventure musicale et humaine,
nous avons ressenti l’envie d’y associer les
instrumentistes qui nous accompagnent régulièrement dans
nos traditions respectives. Cela nous permet d’aborder
d’autres aspects de nos répertoires qui ne se suffisent
pas du chant à voix nue et qui mettent en évidence de
nouvelles correspondances. Nous avons donc invité au concert des
voix les instruments mélodiques: le violon pour le chant
carnatique, le oud pour la musique arabe et la vièle à
archet pour les traditions médiévales, ainsi que les
percussions: mridangam et daf, qui sont un apport considérable
pour la confrontation des trois traditions sur le plan rythmique.
Grâce à une résidence de création à
Chambéry, en juin 2011, chacun a pris le temps de proposer des
pièces qui puissent se correspondre tant sur le plan du contenu
textuel que sur le plan modal ou rythmique. Que ce soient des chants de
louange pure ou bien l’expression humaine de l’amour
côtoyant celle de l’amour mystique, le programme se
déroule comme s’est déroulée la rencontre:
par la mise en œuvre progressive des moyens musicaux: le chant
lancé à voix seule est petit à petit rejoint par
l’instrument mélodique qui lui répond, qui
l’enrobe pour l’emporter vers un autre mode
d’expression qui sollicite toutes les forces terrestres (les
percussions sont ici comme l’assise terrestre du chant) où
prendre un élan qui le libère de ses limites, de ses
frontières.
Cet enregistrement est le point d’épanouissement que tout
musicien cherche à atteindre le plus souvent possible dans sa
carrière, il est le témoin d’un moment de pure
entente à travers la musique et, par cela même, porteur
d’un fort message de dialogue, de respect et
d’amitié entre les trois grandes traditions ici
réunies, tant sur le plan musical que spirituel.
DOMINIQUE VELLARD
II. Entre terre et ciel...
Benedicam Dominum in omni tempore: semper laus eius in ore meo.
«Je bénirai le Seigneur en tout temps: sa louange est
toujours en ma bouche.» In ore meo... Le mot latin os (qui
désigne la bouche en l’un des chants de cette longue
chaîne fraternelle) mérite qu’on le regarde,
qu’on le contemple: à sa simplicité naturelle de
monosyllabe, il ajoute en effet cet avantage que son unique voyelle
prend exactement la forme de la réalité qu’il
signifie. Et pour peu que l’on ait l’oreille aussi fine que
le regard, on entendra bientôt se dessiner une constellation
sonore entre oral, orée, aurore, seuls les deux premier
mots étant réellement apparentés, mais
qu’importe. Reste qu’avec ces trois mots-là nous
sommes au cœur de l’événement – du
miracle – dont le présent enregistrement nous offre
l’évidence, asseyant ainsi au plus intime de
nous-même la certitude que l’avenir commun de
l’humanité peut se construire et se reconstruire sans
cesse à voix nue. De fait, les voix convoquées ici nous
convoquent à leur tour en ce lieu commun d’humanité
où l’oralité, dans une émanation aussi
maîtrisée que libre, évoque les origines. Orée,
aurore... Lorsqu’il ouvre la bouche en vérité,
l’homme ouvre tout aussitôt les persiennes du monde. Ce qui
se donne à entendre, alors, fait merveilleusement jour et donne
à penser que des jours meilleurs ne sont pas une illusion.
Ici se donne une fête où les voix sont convives.
L’on entend tout le bonheur qu’elles ont de se rencontrer,
mais comme se rencontrent des sages; de se mesurer les unes aux autres,
mais sans nulle arrière-pensée de domination; de
s’amuser, s’il se peut dire, les unes aux autres –
musique oblige! –, mais dans la plus grande considération
mutuelle. Ici l’on fait commerce de joie, d’une haute joie
dont chaque voix est pour sa compagne l’échanson. Parmi
ces commensaux qui parviennent à l’unanimité en se
faisant l’offrande mutuelle de leur patrimoine respectif, le plus
enraciné dans la terre et dans le ciel tout ensemble, il fait
bon vivre, et l’on entrevoit qu’un bien vivre ensemble est
possible. Ce qui est nous donné à entendre en cette suite
est d’une extrême clarté, et sans doute est-ce cette
clarté, cette espèce de nudité qui
d’emblée nous convainquent, qui nous dépaysent
aussi, tant nous sommes désormais saturés par des modes
d’oralité dévalués, déchus de leur
noblesse primitive. D’où qu’il parte, et de quelque
tradition qu’il soit le porteur, l’homme qui intervient en
cette «conversation» est fondamentalement le même: le
premier homme au premier jour, la première voix.
Les chants que ce festival, cette grande fête musicale, met en
éventail sont autant de «béatitudes»
prononcées sur les justes, les doux, les artisans de paix;
autant d’invitations à la prière, la prière
étant elle-même, sans doute, la toute première
intonation première de l’homme. À chaque fois
– à chaque voix – c’est la même
histoire, le même commencement, la même tentative, mais
exaucée par le silence qui la promeut, qui l’espace, qui
la suit. C’est la même humanité native qui se
déclare. C’est la même transcendance qui se devine,
lors même que nous demeurent incompréhensibles –
mais si provisoirement, au fond! – les idiomes qui la
désignent, ou plutôt qui l’enluminent avec
révérence. Une voix s’élève,
s’affirme, s’assure d’une assise à la fois
résistante et souple, comme le ferait un marcheur: elle se
trouve, au sens le plus concret du terme, une espèce de
«firmament» – firmamentum –
c’est-à-dire un ciel intérieur, mais solide et
propice, en conséquence, à maintes excursions plus
audacieuses.
L’itinéraire qu’elle décrit dans
l’échelle des sons semble se traduire insensiblement dans
le registre visuel: on la voit, et l’on voit se déployer
avec elle – construit par elle –un paysage entier! Elle
essaie, elle s’aventure, elle interroge, mais avec une
agilité qui laisse à présumer qu’elle est
déjà passée maintes fois par le sentier
qu’elle emprunte. L’appui une fois bien assuré, elle
tâte des montagnes, elle s’étourdit à
plaisir, comme un oiseau de grande envergure, de la vibration presque
plane de ses rémiges, elle fuse, elle explore des ravins, des
canyons subits, des régions d’ombre majeure, elle
s’expose au grand soleil: le relief entier du monde surgit au
gré de ses évolutions qui l’inventent, il
naît de sa marche même qui décide de lui avec une
liberté souveraine. Au-delà du raisonnement, et par la
seule grâce de la chair qu’elle convoque toute
entière en son émission, la voix nue prouve
l’existence de l’Altitude qu’elle atteint. La voix
est ici, et simultanément, un toucher-terre et un toucher-ciel:
c’est parce qu’il est fermement campé sur son
«firmament» le plus intime que le chanteur peut
«déclarer» – le son est lumière
– l’orientation spontanée de l’homme vers un
«Toi» qui le dépasse.
Dans un moment tout à fait premier de son histoire universelle,
et que chaque acte de chant particulier réédite
(c’est d’ailleurs ce qui le rend si émouvant),
l’homme n’a que sa voix, que l’instinct de sa voix
pour toucher son Auteur: allant ainsi tout droit au Vif, fût-ce
à travers d’innombrables détours, la voix, dans sa
simplicité, est une espèce d’arme blanche.
Âge d’or (au demeurant toujours accessible) que celui
où l’homme n’en avait point d’autre que
celle-là! S’il y a du sacré, en la circonstance, il
ne saurait donc se concevoir comme une valeur surajoutée: il
réside déjà tout entier dans la posture de
l’acte vocal lui-même et dans la manière dont il
s’arrime à l’Invisible qu’il tutoie, comme au
texte vénérable qu’il embouche. Tout ce qui se
donne à entendre ici tient magnifiquement debout. L’on
pense aux mots de Rilke, dans l’un de ses Sonnets à
Orphée: «Sur ce qui passe et qui s’en va, avec
plus de largesse et plus de liberté, ton chant inaugural reste
et persiste!... Seul sur la terre, le chant célèbre et
sanctifie.»
À travers sa voix mise en train par l’auxiliaire
instrumental (lequel devient parfois, et longuement, le protagoniste),
l’homme manifeste sa condition première de jongleur,
autrement dit d’enfant. Rien de plus sérieusement enfantin
que le rythme: la main qui l’imprime et le scande est aussi
souveraine que la voix. Dans le fondu enchaîné des
modalités les plus originelles, des intervalles musicaux les
plus astreints ou les plus exubérants, les grandes traditions
religieuses de l’humanité s’avèrent
être étonnamment perméables les unes aux autres:
elles s’entendent, elles sont d’intelligence, sans pour
autant se confondre. Les échelles sonores sont ici la
règle du jeu. Elles sont les mots de passe que les partenaires
de cette symphonie d’humanité saisissent au vol comme
s’ils se connaissaient depuis toujours, leurs chants se faisant
allusion les uns aux autres pour se donner la paix –pour nous la
donner. Car c’est au fond le même Nom divin –
Père et Mère à la fois – que les
poèmes mystiques de l’Islam, de l’Inde et de
l’Occident chrétien caressent à travers des images
et des invocations diverses, c’est de la même
Dame-Beauté qu’ils s’enchantent, c’est de la
même quête brûlante d’amour qu’ils nous
entretiennent. Qu’ils soient de haute antiquité ou quasi
contemporains, les aspirations qu’ils exhalent témoignent
d’une bouleversante continuité. Tissée de textes
originaires des points les plus extrêmes du monde, et ce, de
façon de plus en plus serrée à mesure
qu’elle s’achemine vers sa résolution, la
cantilène universelle élabore un grand traité de
paix. Celui-ci laisse à penser que la voix, dans la jubilation
et la savante ingénuité de son geste, est bien la
maîtresse d’un banquet futur et l’avant-coureuse
d’une civilisation telle que nul n’en soit exclu. À
l’horizon d’un monde qui peine à construire son
unité et qui prend parfois prétexte de la transcendance
même pour légitimer les violences les plus aveugles, le
moment de grâce ici diffusé nous indique de quel
côté se trouve notre espérance-vie.
FRANÇOIS CASINGENA-TREVEDY, OSB.
1. Al-Adhán —
Call to prayer (Islamic tradition)
Nouredinni Tahiri, voice
The call to prayer is the symbolic sound of the Islamic tradition;
whilst turning towards Mecca, the muadhdhin (or muezzin)
recites the adhân five times on each day, in order to
announce to the faithful the arrival of the hour for ritual prayer.
L’appel à la prière est le symbole sonore de la tradition islamique ; le
mouadhdhin (ou muezzin) le chante 5 fois par jour, en se tournant
vers La Mecque, pour annoncer aux fidèles l’arrivée de l’heure de la
prière rituelle.
2. Benedicam —
Gradual (plainchant)
Dominique Vellard, voice
Performing this Gregorian gradual in the seventh mode has been made
feasible by way of a linked reading involving two manuscripts: that
from Laon (end of the 9th century) marks out the rhythmic pattern
(using the notation of neumes) and that from Gaillac (11th century)
provides the melody.
L’interprétation de ce graduel grégorien du 7ème mode est rendue
possible grâce à la lecture conjointe de deux manuscrits : celui de
Laon (fin du ixe siècle) en indique la conduite rythmique (écriture
neumatique) et celui de Gaillac (XIe sièmecle) en donne la mélodie
3. Lalitha
Saharsaranamam —
Vedic recitation
Aruna Saïram, voice
A Vedic recitation, whose title means literally “The one thousand
divine names of the Universal Mother”. These chants have been
chanted by many peoples, even up till today, with the aim of attaining
peace of mind and equanimity.
Récitation védique, « les mille noms de la Mère universelle ». Ces
versets sont récités par de nombreuses personnes, encore de nos jours,
pour obtenir la paix de l’esprit et la sérénité.
4. Kanthamam
Kathirkamam / Alleluia —
Mayuram Vishwanatha SASTRI (Raga Sindhu Bhairavi) / Anonymous
Aruna Saïram, voice
Dominique Vellard, voice
H.N. Bhaskar, violin
Patri Satish Kumar, mrindangam
Baptiste Romain, fiddle & voice
Keyvan Chemirani, zarb
This Tamil-language poem celebrates the Divine Muruga who resides in a
temple in Kadirkamam, a village in Sri Lanka. The work was composed by
Mayuram Vishwanatha Sastri, in the Sindhu Bhairavi raga. From a
compositional point of view the Alleluia is a late work, and
one which alternates between free and rhythmic sections (Hohenfurt
Abbey, 1410).
Ce poème en langue Tamil célèbre le Divin Muruga qui réside dans
un temple à Kadirkamam, un village du Sri Lanka. La composition
est de Mayuram Vishwanatha Sastri, dans le raga Sindhu
Bhairavi. L’Alleluia est une composition tardive qui alterne parties
libres et parties rythmées (Abbaye de Hohenfurt, 1410).
5. Al Kalbou —
Mowale (naawande mode)
Nouredinni Tahiri, voice
Driss Berrada, oud
Keyvan Chemirani, zarb
“The heart” (mawwal,
maqam nahawand). The mawwal is a free chant and the maqam
(or mode) nahawand is of Iranian origin. This particular piece
is sung during Sufi ceremonies in the style of the Samâ.
« Le cœur » (mowale, mode naawande). Le mowale est un chant
libre. Le mode naawande est d’origine iranienne. Cette pièce est
chantée lors de cérémonies Soufi dans le style du Samâ
6. Puis que ma
dolour —
Guillaume de MACHAUT (virelai)
Dominique Vellard, voice
Baptiste Romain, fiddle
Keyvan Chemirani, zarb
Born in Rheims, Guillaume de Machaut (1300-1377) is unquestionably the
preeminent figure of the 14th century, as outstanding as a poet as he
was a musician, and he was celebrated by his contemporaries as
“the master of all melody”.
Originaire de Reims, Guillaume de Machaut (1300-1377) est sans
conteste la grande figure du XIVe siècle, aussi grand poète que
musicien ; il est célébré par ses contemporains comme « le maître de
toute mélodie ».
7. Raga
Amritavarshini —
Muthuswami DIKSHTAR
Aruna Saïram, voice
H.N. Bhaskar, violin
Patri Satish Kumar, mrindangam
The composer Muthuswami Diksthar (17th-18th centuries) once travelled
to a drought-ridden area to find a people wasting away from thirst and
hunger. He composed and sang this chant Anandamritakarshini,
which means “rain of nectar”. Within minutes it started to
rain copiously and the lives of many people were saved.
Le compositeur Muthuswami Dikshtar (XVIIe-XVIIIe siècle)
voyagea un jour dans une région désertique pour rencontrer une
population se consumant de soif et de faim. Il composa et chanta ce
chant Anandamritakarshini qui signifie « pluie de nectar ». Au
bout de quelques minutes, il se mit à pleuvoir abondamment et de
nombreuses vies furent sauvées.
8. Entre terre et
ciel —
Baptiste ROMAIN (instrumental)
H.N. Bhaskar, violin
Patri Satish Kumar, mrindangam
Driss Berrada, oud
Dominique Vellard, oud
Baptiste Romain, fiddle
Keyvan Chemirani, zarb
This composition has a Cantiga de Santa María as its
starting point, which acts as the melody punctuating a set of melodic
and rhythmic improvisations.
Cette composition, construite à partir d’une Cantiga de Santa
María, sert de refrain ponctuant des improvisations mélodiques et
rythmiques
9. Ihesus Cristz —
Guiraut RIQUIER
Dominique Vellard, voice
Baptiste Romain, fiddle
Devout chanson by the troubadour Guiraut Riquier (1230-1300). Riquier,
who was born in Narbonne, was the last great troubadour in the Occitan
language. A poet by training, he spent his life in various courts, in
particular that of Alfonso X El Sabio in Castile.
Chanson pieuse du troubadour Guiraut Riquier (1230-1300).
Riquier est le dernier grand troubadour occitan, originaire de
Narbonne. Poète de métier, il passe sa vie dans diverses cours,
notamment dans celle d’Alphonse X de Castille « le Sage ».
10. Raml el maya —
Arabo-Andalusian repertoire
Nouredinni Tahiri, voice
Driss Berrada, oud
Keyvan Chemirani, zarb
From the Arabo-andalusian repertory: this is an extract from a nubah
from the Fes tradition. The origins of the nubah go back to medieval
Spain and consist of a highly-codified repertory: each nubah is
made up of five to ten sections where the vocal lines alternate with
instrumental passages.
Répertoire arabo-andalou : extrait d’une nouba dans la tradition de
Fès. La nouba trouve son origine dans l’Espagne du moyen-âge.
C’est un répertoire très codifié: chaque nouba comprend de 5 à 10
sections où le chant alterne avec les passages instrumentaux.
11. Eppo Varuvaro —
Gopaalakrishna BHAARATIYAAR
Aruna Saïram, voice
H.N. Bhaskar, violin
Patri Satish Kumar, mrindangam
This song, whose text is written in the Tamil language, was composed
nearly two centuries ago by Gopaalakrishna Bhaaratiyaar: it forms part
of the Nandanar ballet, which describes the journey of a poor
and oppressed believer in search of spiritual illumination.
Cette chanson en langue Tamil fut composée par
Gopaalakrishna Bhaaratiyaar il y a près de deux siècles ; elle
fait partie du ballet Nandanar qui décrit le voyage d’un pauvre
dévot opprimé à la recherche de l’illumination spirituelle
12. Por nos Virgen
/ Chamss el achiya —
Alfonso X el Sabio (cantiga) / Arabo-Andalusian repertoire
Dominique Vellard, voice & oud
Nouredinni Tahiri, voice
H.N. Bhaskar, violin
Patri Satish Kumar,
mrindangam Driss Berrada, oud
Baptiste Romain, fiddle
Keyvan Chemirani, zarb
Compiled by Alfonso X el Sabio, the collection of Cantigas de Santa
María – of which Por nos Virgen is one –
consists of some 420 songs dedicated to the Virgin Mary and written in
Galego, the Galician language. The chant Chamss el achiya is an
extract from an Arabo-Andalusian nubah – passed on by the
Fassi tradition – in the Maya maqam. An instrumental
composition by Dominique Vellard based on the Por nos Virgen
cantiga brings this dialogue to a conclusion.
Compilé par Alphonse X le Sage, le recueil des Cantigas de Santa
María comprend 420 chansons dédiées à la vierge Marie, écrites sur
des poèmes en langue galicienne. Le chant Chamss el achiya est
extrait d’une nouba arabo-andalouse perpétuée par la tradition
fassi, dans le mode Maya. Une composition instrumentale de
Dominique Vellard sur le mode de la cantiga Por nos Virgen
termine ce dialogue.
13. Shanti / Salam
/ Agnus Dei —
Setumaadhava RAO / Improvisation / Plainchant
Aruna Saïram, voice
Nouredinni Tahiri, voice
Dominique Vellard, voice
H.N. Bhaskar, violin
Patri Satish Kumar, mrindangam
Driss Berrada, oud
Baptiste Romain, fiddle
Keyvan Chemirani, zarb
Shanti: this chant was composed at the time when the Indian
people were struggling for their independence and were following the
precepts of non-violence, as advocated by Gandhi. The custom of singing
it at the end of every concert of classical music soon became
established, the purpose being to encourage a spirit of freedom within
the people.
Salam: this chant is
improvised here upon the text of a prayer.
Agnus Dei (Gregorian plainchant, fourth mode): this chant forms
part of the Ordinary of the Mass in the Christian tradition. Its first
appearance dates back to a 10th century manuscript.
Shanti : C’est au moment où le peuple indien luttait pour son
indépendance, suivant les préceptes de non-violence préconisés par
Gandhi, que ce chant a été composé. S’est instaurée ensuite l’habitude
de le chanter à la fin de chaque concert de musique classique, afin de
stimuler dans la population l’esprit de liberté.
Salam : ce chant est ici
improvisé sur le texte d’une prière.
Agnus Dei (grégorien – 4ème
mode) : ce chant fait partie de l’ordinaire de la messe dans la
tradition chrétienne, il apparaît pour la première fois dans un
manuscrit du 10ème siècle.
‘Trialogue’
“A human being is a vessel that God fashioned for himself,
which he has imbued with his spirit, so that his works
may be perfected in it.” (Hildegard of Bingen)
I. A searching, a meeting…
Since the middle of the 19th century, many musicians
and scholars have been searching for keys to the
understanding of Gregorian chant by investigating
extra-European musical traditions. This too has been
my own approach: to reach out into the source of oral
musical traditions for universal vocal gestures which
permit the transmission of both the spirit and the
emotion of the words through them being sung.
If, in the last hundred years or so, music has shed
a substantial part of its functions, for the man of the
Middle Ages, it served a double purpose: personal as
well as social. As the gateway to the Divinity, as the
way of understanding the perfection of Creation and
of the place of man within that Creation, music has,
at the same time, played a part in man’s integration
within his social environment, so as to form and
shape him, and to entertain him as well. In the majority
of the great mystical traditions, the cantor is the
bearer of a power which passes through him: his
whole art consists in transmitting what he has been
provided with; any affectation on his part is strictly
denied him as it would render his singing invalid or
worthless. Such a form of singing unyoked from the
ego of a singer becomes imbued with its own characteristic
power, one of its principal functions being to
touch our greatest inner depths by breaking our
resistances. And it is in the pursuit of this deep truth
in singing, of its meaning and reason which have lead
to the creation of the repertories in which I am
involved, that it seemed to me important to face other
musical traditions, urging from me extended artistic
demands in order to be able to converse with artists
established in strong and age-old traditions.
After more than 15 years of being involved in the
music of the Middles Ages I had the opportunity of
meeting Aruna Saïram, and of putting together an
initial concert programme with her. We took the
time to seek from within our individual repertories
those pieces which seemed to find an echo in the ear
of the other. Gradually, we were able to establish a
rich musical and human dialogue. This friendship and
sense of agreement between us has since led to some
thirty concerts across Europe, India, Morocco and
Malaysia (as well as a recording for emi, entitled
Sources, released in 1999). Our encounter in 2002 with
the Moroccan singer Noureddine Tahiri inspired a
new programme, which is possessed of a single direction:
the pleasure of dialogue – each tradition, each
religion being enriched by and from listening to that
of the others. Emerging from this has come an underlying
message which is revealed in the final piece on
this recording, that of a peace for all, yearned for by
each one of us.
In order to pursue this wonderful musical and
human adventure, we have wanted those instrumentalists
regularly accompanying us within our respective
traditions to also be involved. With their participation
we can thus draw on those areas of our repertories
which call for more than just “pure-voice
singing”. This also brings out additional artistic connections
and correspondences. So, we have three
instruments providing their own form of melodic
support to the chorus of voices on this recording:
the violin for the Carnatic singing, the oud for the
Arabic music and the fiddle (vièle à archet) for the
medieval traditions. In this coming together of the
three traditions an important level of rhythmic support
is provided by mridangam and zarb.
During the course of a creative residency in
Chambéry in June 2011, each one of us was able to
take the time to suggest pieces capable of communicating
not just on the level of textual content but also
on the modal or rhythmic level. Whether it is a case of
songs of true praise or even the human expression of
love running alongside one dealing with mystical love,
the programme for this recording progresses in a form
similar to the way that our initial encounter took
place: by the progressive implementation of musical
resources – a song initiated by a solo voice is gradually
supplemented by the contribution of its corresponding
melodic instrument, which enrobes it so as to
take it towards another mode of expression, spurring
on, in turn, all the “earthly forces” (here the percussion
instruments act as the earthly foundation of the
chant) or by gathering a momentum which liberates it
from its limitations, from its frontiers.
This recording represents that stage of self-fulfilment
which every musician seeks to reach the most
often possible in his or her career, it is the witness of
true agreement and understanding by way of music
and, in the process, a bearer of a powerful message of
dialogue, of respect and friendship between the three
great traditions which have been brought together
here, as much in a musical as a spiritual way.
DOMINIQUE VELLARD
translation: Mark Wiggins
II. Between earth and heaven...
Benedicam Dominum in omni tempore: semper laus eius in
ore meo. “I will praise the Lord at all times: his praise
shall always be in my mouth.” In ore meo... The Latin
word os (which refers to the ‘mouth’ in one of this
extended fraternal series of chants) merits being contemplated,
being reflected upon: to its natural monosyllabic
simplicity comes the further advantage that
its single vowel takes exactly the shape of what it is
denoting in reality. And if your hearing is as sharp as
your vision, you will soon hear forming a sound
group, which involves the French words oral, orée and
aurore. Only the two first words are really similar, but,
no matter. Still, it remains true that these three particular
words take us directly in the midst of the
event – indeed, of the wonder – which this present
recording is supplying us with evidence. In the most
intimate way it establishes for us the belief that the
common future of humanity can be constantly constructed
and reconstructed by the use of bare voices.
Indeed, the voices called together here bring us one
by one towards this shared place of humanity where
the oral character, both restrained and yet liberated,
is reminiscent of those starting points, as reflected
on the French words orée and aurore (beginning and
dawn). When a human being opens his mouth in
truth, he or she immediately is opening up the shutters
of the world. So, what we are being provided
with here to hear makes wonderful sense and also
suggests that the notion of better days lying ahead is
not illusory.
This programme represents a celebration where
the voices are as guests at a banquet. As listeners we
are in a position to hear all the happiness that these
performers have of meeting together like this; like a
gathering of the wise with each one of them pitting
him or herself against the others, yet with no preconception
of anyone trying to gain undue influence or
control; of, if one might say, entertaining each other
(blame the music, after all!) yet all within an atmosphere
of mutual esteem. Here, one is dealing in joy, at
a high level where each voice, each performer acts as
the cupbearer for his or her companion. Among
other things, these fellow guests at the table each
contributing to a state of unanimity through drawing
the mutual offering from their own respective heritages
(the most deeply-rooted offering on earth and
in heaven all in one place) serve to make a place that
is good to live in – and you catch a glimpse that a better
way of living together is possible. Something that
is so noticeable from this vocal suite is its immense
clarity. Undoubtedly it is this lucidity, this form of
nakedness, which immediately convinces us. Yet we
are also disorientated by it, so saturated have we
become by modes of oral character, which are devalued
and stripped of their original nobility. It is not a
matter of where the individual performer comes
from, nor of which tradition he or she may represent,
each of them taking part in this “conversation” acts
precisely in the same way: the first human being on
the first day, the first voice.
The chants brilliantly displayed represent so
many Beatitudes pronounced on those thirsting for
justice, on the meek or on the peacemakers; these
chants represent so many invitations to prayer,
prayer itself undoubtedly having been mankind’s very
first utterance. In each of the chants here – from each
of the voices – it is the same story which comes forth,
the same beginning and the same endeavour. Yet, in
each case there is an answering silence, which
advances the chant’s cause, spreading it out and following
on from it. In each case it is the same innate
humanity which declares itself and takes a stand.
Throughout, one can detect the same transcendental
importance appearing, even if the idioms which represent
that importance (or rather those idioms which
illumine it with great respect) remain impossible for
us to understand – albeit provisionally, deep down!
What we can experience here in these chants is that
one voice rises up, imposes itself, making sure of a
foundation which is both resilient and flexible, rather
as though a walker was supporting it: that foundation
becomes, in the most concrete sense of the term, a
kind of “firmament”, firmamentum in Latin – or, to
put it another way, an inner sky, yet one which is consequently
solid and favourable towards making many
more such daring excursions.
The itinerary which each voice maps out
through using its appropriate scale of sounds seems
also to find expression in the visual register, albeit in
a gradual way: we see the voice, and then we see an
entire landscape being unfurled by the voice – constructed,
in fact, by it! The voice experiments, it
takes risks and chances, it interrogates, but does all
this with an agility which allows one to assume that
the voice has previously passed many times by the
route which it is currently taking. With the support
and foundation now well-assured, the voice tests and
tries out the mountains, dazzling for the sake of it –
like a bird blest with a broad wingspan – by the
almost horizontal vibration of its feathers. The voice
bursts forth, exploring ravines, sudden canyons, and
regions of great shadow, the voice, too, is exposed to
the vast sun: the entire surface of the world rises up
at the whim of – and is devised by – her movements.
From her onward progress springs even he who determines
with a supreme freedom. It reaches the level
beyond reasoning and thanks to the flesh which is
summoned complete by her utterance, the unadorned
voice demonstrates the existence of the Altitude
which it is reaching. At one and the same time the
voice is touching both the ground and the sky: this is
because the singer is strongly installed on the most
intimate “firmament”, in order that he or she can register
– sound is light – the free and unconstrained
heading of mankind towards an all-surpassing “You”.
In a moment which is the very first in its universal
history and which each specific act of singing restates
and renews (it is that, incidentally, which makes it so
moving), mankind only has his voice, is possessed
only of the instinct of his voice with which to
approach his Maker: heading straight towards the
Living force, albeit by way of innumerable detours,
the voice, in its simplicity, acts as a kind of blade. It is
indeed a Golden Age (while always remaining attainable)
when man has no better means at his disposal
than his voice! If there is something of the sacred on
this particular occasion, it should not be understood
as comprising something additional; the sacred
already exists complete there in the posture of the
vocal act itself and in the manner by which the vocal
act approaches and addresses the Invisible, such as
with the ancient text which it is employing.
Everything that one hears here makes beautiful
sense. One thinks of Rilke’s words, in one of his
Sonette an Orpheus: “Over what passes and what
changes, ever wider and ever higher, your opening
song remains and endures!... Alone on earth does
song celebrate and consecrate.”
The human being demonstrates his basic condition
of acting as a minstrel at the point where his
voice is provided with the use of additional instrumental
support (which sometimes assumes here, and
lengthily so, the leading role), or to put it another
way, of being a child. There is nothing more earnestly
childlike than rhythm: the hand which transmits it
and which marks and beats it is as supreme as the
voice. Mankind’s great religious traditions turn out to
be startlingly permeable to each other with the rapid
succession of the most original modalities and the
most compelling and exuberant musical intervals
here: they hear each other, they are in agreement
with each other, without, for all that, clashing. Here,
it is the musical scales which provide the set of rules
for the game which is being carried out. They act as
passwords which the partners of this symphony of
humanity catch in mid-air as though they had been
acquainted with them for a long time, their songs
alluding to each other in order to locate the sign of
peace – in order to offer it to us. For, deep down, it is
the same divine Name – Father and Mother together
– which the mystical poems from Islam, from
India and from the Christian West are caressing by
means of varied and changing images and invocations,
it is by the same Lady-Beauty that they are
charmed, it is by the same burning quest for love that
they entertain us. Whether they come from far back
in time or almost from today, the yearnings and longings,
which they utter, bear witness to a deeply-moving
continuity. Woven out of original texts from the
furthest reaches of the world, and doing so in an
increasingly restricted way as it heads towards its resolution,
the universal cantilena draws up a grand treatise
on peace. This leads one to the conclusion that
the voice, in the exultation and the learned innocence
of its gesture, is rightly the central idea of a
future banquet and the forerunner of a civilization
from which none will be excluded. In view of a world
which struggles to create a unity and which sometimes
even takes advantage of transcendence in order
to legitimize the most reckless acts of violence, the
moment of respite presented here shows us from
which direction is to be found our life-span.
FRANÇOIS CASSINGENA-TREVEDY OSB
translation: Mark Wiggins
